Latar belakang Ibnu Sina

Pendahuluan

Islam sebagai satu agama yang syumul dan universal telah menjadi penggerak dan pemangkin kepada pencarian dan pengembangan ilmu sebagaimana gesaan Allah(s.w.t) dalam firman-Nya :Maksudnya;Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia mencipta manusia dari segumpaldarah. Bacalah dan Tuhanmu itu Maha Pemurah. Yang mengajar dengan pena (tulis baca). Mengajarkan kepada manusia, apa yang belum diketahui. (Surah Al-‘Alaq: 1-5)Inilah yang menjadi penggerak kepada kegemilangan dan kecemerlangan tamadun Islam. Namun ia tidak akan berlaku tanpa keupayaan umatnya menggarap ‘hikmah’ yangdiperolehi melalui daya fikir dengan bimbingan wahyu (al-Quran) dan Sunnah Rasulullah(s.a.w). Justeru lahirlah barisan cendiakawan yang menguasai berbagai bidang kajianilmu atas rasa kesedaran dan tanggungjawab terhadap Allah (s.w.t) seperti al-Razi, al-Farabi, al-Biruni, al-Haitham dan ramai lagi. Salah seorang dari kalangan mereka yangtelah banyak menyumbang kepada kegemilangan tamadun yang istimewa ini ialah IbnuSina. Kelahiran beliau lebih kurang 30 tahun selepas pemergian al-Farabi (827-950M)telah menyemarakkan kesuburan tamadun Islam. Idea dan pemikiran beliau yang dirakamdalam semua tulisannya telah menjadi salah satu faktor penggalak yang begitumempengaruhi pemikiran dan karya ramai ilmuan selepasnya termasuk Imam al-Ghazali.Cetusan idea dengan garapan ilham yang terhasil dari ketaatan terhadap Allah (s.w.t) dan pemerhatian beliau terhadap alam ciptaanNya telah menjadi inspirasi yang mendorong beliau meluahkannya dalam bentuk penulisan karya-karya yang tidak ternilai harganya.Justeru tidak hairanlah dirinya menjadi rebutan 5 buah negara yang saling bersaing untuk ‘memilikinya’ iaitu Afghanistan, Turki, Russia (Republik Uzbekistan), Iraq dan Iran.

1

1.LATAR BELAKANG.

Beliau (Ibnu Sina) dilahirkan pada tahun 370H bersamaan 950M, sebagaimana dinyatakan oleh Muhammad Muhieth Tabataba’i, walaupun terdapat 3 lagi pendapat lain tentang tarikh kelahiran beliau.(Ibid). Tempat lahir beliau adalah Isfahan atau Asfahan yang berdekatan dengan kampung halaman ibunya, Bukhara di Turkistan yang kini dikenal sebagai Uzbeskitan di dalam Republik Soviet Russia.

Ketika beliau dilahirkan, Bukhara merupakan sebuah ibu kota dan pusat perkembangan ilmu bagi dinasti Samanid yang memerintah sebahagian besar dari Parsi Timur di Khurasan dan Transoxiana. (Ismail : 1985, Nasr : 1992 & & TheEncylopedia of Islam : 1979).

                                                                                                                                          

Bapaknya adalah seorang Gubenur yang berasal dari Balkh yang berpindah ke Bukhara dan berdarah Turki. Sementara ibunya bernama Istarah atau Sitara yang berarti bintang dalam bahasa Turki adalah berdarah keturunan Afghanistan.

Beliau mempunyai seorang saudara lelaki yang diberi nama Mahmud yang digelar Abu al-Harith. (Zainal : 1974). Beliau meninggal dunia pada tahun tahun 428H/1037H di Hamadhan ketika berusia 57 tahun.

Banyak pendapat yang menyebut bahwa puncak kematian beliau  karena penyakit dalam perut dan gangguan politik yang berterusan  dan beliau telah diracun oleh pihak musuh yang tidak menyenanginya. (Nasr : 1992 & Zainal : 1974).

Berdasarkan autobiografi yang telah dilengkapkan oleh sahabatnya al-Juzjani yang juga merupakan setia usaha dan juru tulisnya, nama yang sebenarnya beliau adalah Abu Ali Hussein Ibnu Abdullah Ibnu Sina (The Encylopedia of Islam : 1997).

Namun beliau lebih dikenal sebagai Ibnu Sina dalam dunia Islam dan Arab, sementara dunia Eropah pula menggelarkan sebagai ‘Avicienna’ dalam bahasa Latin yang berasal dari ‘Aven Sina’ dalam bahasa Hebrew atau Ibrani (Zainal : 1974). Selain itu beliau juga digelar

                                                                                                                

Putera Perubatan, dan Sheikh al-Rais atau Hujjat al- Haqq dikalangan penuntutnya. (Nasr :1992).

 2.PENDIDIKAN & GURU IBNU SINA.

Orang yang paling banyak  berperan memberikan dukungan dalam pendidikan beliau adalah bapaknya. Sejak awal, diusia  5 tahun beliau telah diberi pendidikan tentang Al-Quran dan ilmu-ilmu agama lain seperti tafsir, fiqh, tasawwuf dan lain-lain, malahan beliau telah mampu menghafal Al-Quran dan menguasai ilmu-ilmu tersebut ketika berumur 10 tahun.

Pada usia muda itu juga beliau telah dapat menguasai dan memahami nahu, kesusasteraan,ilmu kalam dan falsafah. (Nasr : 1992 dan Zainal:1974). Melihat kepada kecerdikan dan kepantasan beliau menguasai dan memahami ilmu-ilmu tersebut, bapak beliau telah menghantarnya untuk mempelajari aritmetik dari seorang penjual sayur yaitu satu-satunya orang yang boleh mengajar beliau ilmu tersebut.

Selain itu, Ibnu Sina juga pernah mempelajari ilmu akhlak, tasawwuf, ilmu Feqh dari Ismail al-Zahid dan ilmu Matematik dari seseorang ahli matematik terkenal yaitu Abu

                                                                                                                                                  

Abdullah al-Natili yang juga pegawai bapaknya, di samping beberapa ilmu lain seperti Almagest,Elements karya Euclid dan sedikit ilmu logik.

Ibnu Sina telah dapat menguasai ilmu-ilmu tersebut dengan lebih mendalam mengatasi gurunya sendiri. (Ibid). Seterusnya di bawah bimbingan Abu Sahl Isa Yahya al-Masihi al-Jurjani, beliau telah belajar tentang ilmu fizik, metafizik dan perubatan. Selain al- Jurjani ada kemungkinan yang menyatakan beliau juga telah mempelajari semua subjek-subjek tersebut dengan Abu Mansur Hassan Ibnu Nuh al-Qamari.(Nasr : 1992).

Kemampuan beliau menguasai semua ilmu yang terdapat dalam zamannya telah membuatkan Ibnu Sina dikenal sebagai ahli atau pakar fizik walaupun masih muda.(Ibid). Menurut Muhammad Muheith Tabataba’I, seorang penasihat kebudayaan bagi kedutaan Iran (dahulu), Ibnu Sina juga pernah berguru dengan Abu Bakar al-Khawarizmi dan menjadi juru tulisnya bagi buku yang bertajuk ‘Dewan’. Ketika itu beliau baru berusia 6 tahun. (Zainal : 1974).

Sementara itu Ibnu Sina juga mengiktiraf al-Farabi sebagai gurunya apabila telah Berjaya menyelesaikan kekusutan yang dialami setelah membaca buku tulisan sarjana tersebut.Kesukaran tersebut bermula apabila beliau tidak dapat memahami buku metafizik Aristotle yang telah dibacanya sebanyak 40 kali.(Nasr : 1992).Di samping itu, beliau juga telah menggunakan sepenuhnya

                                                                                                     

peluang yang ada untuk membaca dan mengkaji buku-buku yang terdapat di dalam perpustakaan istana Nuh Bin Mansur. Apabila beliau dibenarkan menggunakannya setelah berjaya merawat pemerintah tersebut.

3.SUMBANGAN & KARYANYA.

Selama hayatnya, Ibnu Sina telah menghasilkan karya sebanyak 456 buah buku, malah mampu menulis hampir 7 buah buku setahun dan telah menghasilkan buku pertamanya ketika berusia 21 tahun. ( Ismail : 1985) Sepanjang waktu itulah beliau telah membaca, mengkaji dan menulis seberapa banyak ilmu dalam pelbagai bidang.

Kebanyakan dari buku-buku karangannya ditulis dalam bahasa Arab sementara sebahagian yang lain dalam bahasa Parsi. (Taha : 1992).

Meskipun di antara buku-buku tersebut ada yang hilang, 276 buah daripadanya beserta risalah-risalah lain masih ada hingga ke hari ini di universiti di serata dunia, sama ada di Eropah seperti London, Parsi,Leiden, Berlin, Madrid, Vatikan (Rom), Leningrad (Russia) atau Asia di Kaherah Mesir,Istanbul Turki, Taheran dan lain-lain lagi. (Zainal : 1974).

Menurut Seyyed Hussien Nasr (1992), kebanyakan buku-buku tulisan Ibnu Sina meliputi berbagai bidang seperti falsafah, sains dan agama namun masih

boleh dibahagikan kepada 4 kategori yaitu falsafah, agama, kosmologi, fizik, naratif simbolis serta metafisik.

Diantara karyanya yang terpenting adalah :

1.  Al. Syifa, latinnya sanatio (penyembuhan), ensiklopedi yang terdiri dari 18 jilid mengenai

fisika, matematika, dan metafisika.  Kitab ini ditulis pada waktu menjadi Menteri Syams

al- Daulah dan selesai masa ‘Ala’u al-Daulah di Isfahan.

2.  Al-Najah Salus (Penyelamat) dari al-Syifa,

3.  Al-Isyarah wa al-Tanbihah (isyaratr dan peringatan), mengenai logika dan Hikmah.

4.  Al-Qanun fi al-Thibb, enciklopidi medis dan setelah diterjemahkan kedalam bahasa latin

menjadi buku pedoman pada Universitas-universitas di Eropa sampai abad XVII.

5.  Al-Hikmah al-Arudiyyah.

6.  Hidayah al-Rais li al-Amir.

7.  Risalah fi al-Kalam ala al-Nfs al-Nathiqiyah, dan

8.  Al- Mathihiq al-Masyriqiyyin (Logika Timur).

                                                                                                                                                     

4.    SEKOLAH IBNU SINA.

Sekolah Ibnu Sina yang muncul di Persia, sangat bertentangan dengan sekolah di Baghdad. Yang pertama meremehkan pandangan-pandangan dan penafsiran-penafsiran yang kedua, juga mengkritik para pemimpinnya, kecuali al-Farabi.

Sekolah al-Farabi adalah satu sekolah di Baghdad, dan dikenal dengan nama Sekolah Baghdad. Kegemilangannya banyak berasal dari orang-orang Nasrani, mulai dari Abu Basyar Matta dan Yuhana Bin Hailan. Puncaknya adalah al-Farabi dan muridnya Yahya bin ‘Uday. Sekolah al-Farabi sangat bertentangan dengan sekolah al-Kindi, baik metode maupun objeknya.

Dalam kitab Mabâhitsât, (lih. Aristhu ‘Inda al-Arab, karya Abd al-Rahman Badawi, hal. 120-22) Ibnu Sina berkata: “…manusia berbeda pendapat tentang persoalan jiwa dan akal. Mereka bodoh tentang hal itu, apalagi orang-orang Nasrani dari kota Salam”. Kota salam adalah Baghdad.

Kemudian Ibnu Sina berbicara tentang pokok pandangannya mengenai jiwa dan akal dan persoalan-persoalan lain. Ia mengatakan bahwa kitabnya al-Syifâ’, dapat menghilangkan keraguan mengenai hal itu dan sekaligus memberikan solusi terhadap persoalan jiwa dan akal. Ibnu Sina juga mengarang satu kitab yang berjudul al-Inshâf, di mana ia membagi ulama menjadi dua; Kelompok Masyriqi (ulama-ulama Persia) dana Kelompok Maghribi (ulama-ulama Syam dan Baghdad).

                                                                                                                                                        8.

Ibnu Sina mengemukakan perbedaan antara kedua kelompok dengan sangat netral. Di buku tersebut Ibnu Sina berbicara tentang “Teologia” Aristoteles. Ia juga menyinggung kekacauan pikiran para penafsir.

Akan tetapi dalam suatu penaklukan (peperangan), buku ini kemudian menghilang. Seperti dikatakan oleh Ibnu Sina, buku itu “berisi tentang ringkasan kelemahan dan kebodohan orang-orang Baghdad”.

Akan tetapi ia mengecualikan sang guru kedua (al-Farabi) dari kedunguan dan kebodohan itu. Ibnu Sina telah mewariskan kita catatannya sendiri tentang riwayat hidupnya, yang kemudian disempurnakan oleh muridnya, Abu ‘Ubaid al-Juzjani.

Dengan begitu, mudahlah kita mengetahui detail kehidupan ilmiahnya, caranya mengajar dan bagaimana ia mencurahkan hidupnya untuk majlis ta’lîm (majlis pengajaran).

Dialah Syeikh Kepala, Abu Ali al-Husain ibn Abdullah ibn al-Husain ibn Ali bin Sina. “Syeikh”, menunjukkan bahwa ia adalah seorang yang sangat tinggi ilmunya, sedangkan “Kepala”, boleh jadi karena ia mengepalai suatu departemen, akan tetapi yang paling umum adalah bahwa gelar tersebut menunjukkan Ibnu Sina adalah pemimpin para filosof.

Ayahnya sering berkumpul dengan da’i dari kelompok Isma’iliyah. Dari sana Ibnu Sina mendengar pembicaraan tentang jiwa, akal, filsafat dan teknik.

 Kemudian ia mempelajari ilmu hitung India dari seorang penjual kol. Ia juga mempelajari mantiq, astronomi dan kedokteran.

                                                                                                                                                       

Kemudian ia kembali mempelajari ilmu-ilmu filsafat secara otodidak. Akhirnya ia membaca buku Metafisika-nya Aristoteles yang sama sekali ia tidak dapat memahaminya sampai kemudian ia membeli buku al-Farabi yang menjelaskan pokok-pokok dari buku tersebut, ia pun menjadi faham.

Ia bergaul dengan Nuh bin Manshur. Yang kedua ini mengagumi kecerdasan yang disebut pertama. Ia pun memasukkan al-Farabi ke dalam perpustakaannya dan mampu menghafal di luar kepala apa yang ada di sana.

Ibnu Sina berpindah-pindah di kota Persia sehingga ia sampai di kota Jurjan di mana kemudian al-Juzjani menemuinya dan mendorongnya untuk menulis buku. al-Juzjani mengabdi pada Ibnu Sina dengan penuh kesungguhan.

Di Jurjaan, Ibnu Sina dibelikan sebuah rumah oleh Abu Muhammad al-Syirazi yang kemudian menempatkan Ibnu Sina di sana.

Al-Juzjani ikut tinggal bersama Ibnu Sina di rumah itu. Boleh jadi Ibnu Sina menerima murid lain selain al-Juzjaani itu. Di tempat tersebut, Ibnu Sina mendiktekan satu kitab berjudul al-Mabdâ wa al-Ma’âd, Awwal al-Qânûn dan banyak risalah lainnya.

Ibnu Sina kemudian pindah ke Ray, di mana ia mengabdi kepada gubernur. Kemudian ia pindah lagi ke Quzwain dan dari sana ia pindah ke Hamdan dan berhubungan dengan Gubernur yang kemudian menugaskannya di sebuah Departemen.

                                                                                                                                                    

Selama memegang jabatan di Departemen ini, ia mengarang dua buku utamanya; al-Syifâ’ di bidang filsafat dan al-Qanûn di bidang kedokteran.

Al-Juzjani mendeskripsikan majlis Ibnu Sina: “setiap malam di rumahnya berkumpul para penuntut ilmu.

Aku membaca sebagian dari kitab al-Qanûn, dan pelajar lain membaca sebagian. Jika kami selesai belajar, datanglah panganan dan minuman untuk kami.

 Kegiatan belajar dilakukan di malam hari karena di siang hari sibuk mengabdi kepada Gubernur”. Biasanya Ibnu Sina mendiktekan bukunya kepada muridnya, hanya kadang-kadang saja ia menulis sendiri.”

Ketika muridnya bertambah banyak, reputasinya semakin bersinar. “Gubernur ‘Ala’ al-daulah membuat program pengkajian setiap malam jum’at. Di sana hadir semua kelompok ulama dan syeikh dari berbagai disiplin ilmu”.

Al-Juzjani tidak menyebutkan seorang pelajar pun dalam biograpi Ibnu Sina yang ditulisnya, khususnya muridnya yang bernama Abu al-Hasan Bahmaniar yang selalu mengikuti Ibnu Sina dalam majlis belajarnya ketika ia memegang jabatan Menteri.

Al-Juzjani bercerita: “Aku dan sekelompok pelajar Ibnu Sina menghadiri majlis belajarnya setiap sabtu pagi.

                                                                                                                                                   

Tepat di pagi itu tampak oleh Syekh adanya kelesuan di wajah kami, beliau lalu berkata: sepertinya kalian telah menghabiskan malam kalian dengan sia-sia.

Kami pun berkata “benar”, kemarin kami bersama sekelompok teman berekreasi, sehingga kami tak sempat menelaah pelajaran.

Mendengar hal itu, Syeikh menarik nafas panjang, air matanya berlinang, sambil berujar: “Yang lebih aku sedihkan adalah seorang atlet yang memperoleh puncak prestasinya sehingga membuat takjub dan kagum ribuan orang karena prestasi fisiknya itu.

Akan tetapi kalian, dengan banyaknya pengetahuan yang kalian miliki, sama sekali tidak mempunyai kedudukan dan nilai.

Kalian lebih memilih untuk bermain dari pada mencari ilmu, sehingga kalian, dengan kemampuan spiritual kalian, tidak mampu memperoleh suatu kedudukan spiritual yang membuat kagum orang-orang bodoh sepanjang zaman”.

Bahmaniar wafat pada tahun 458 H. Kitab terpenting yang dikarangnya adalah al-Tahshîl di mana ia menjelaskan filsafat Ibnu sina.

Di antara murid Bahmaniar adalah Abu al-Abbas al-Lukriy, seorang ahli ilmu hikmah. Dari dialah ilmu hikmah tersebar di Khurrasan.

                                                                                                                                                   

Dari Abu al-Abbas belajarlah Afdhal al-Din al-Ghailaniy, dan dari Ghailaniy belajarlah Shadruddin al-Sarkhasiy (w. 545 H), dan dari Sarkhasiy belajarlah Farid al-Din al-Nisaburiy.

Yang terakhir ini adalah guru dari Nashr al-Din al-Thusi, murid terakhir sekolah Ibnu Sina, pensyarah kitab al-Isyârât karya Ibnu Sina, pembaharu pengajaran filsafat dan matematika dan pemilik kajian keilmuan tempat berkumpulnya banyak pelajar-pelajar ilmu filsafat, teknik dan logika.

Al-Thusi wafat pada tahun 672 H, sekolah al-Thusiy berkembang dan memperoleh puncaknya di tangan Mirdamad (1401 H) di Isfahan bersama murid-muridnya.
Apakah ajaran-ajaran Ibnu Sina itu?

Ajaran-ajarannya adalah pengembangan dari pendapat-pendapat al-Farabi. Namun Ibnu Sina mempunyai andil dengan penambahan ungkapan-ungkapan yang lebih luas dan penjelasan-penjelaan yang lebih banyak.

  

5. PERIPATETIKE -  FILSAFATNYA IBNU SINA.

                                                                                                                                                 

 Ibnu Sina sendiri sebenarnya lebih sebagai seorang dokter ketimbang sebagai seorang filosof. Bukunya al-Qânûn fi al-Thibb menjadi rujukan dalam ilmu kedokteran di Eropa Latin sampai awal abad XVIII M.

Filsafat Ibnu Sina terpengaruh oleh ilmu kedokterannya dalam menciptakan metode eksperimental yang cermat.

Sedangkan dalam ilmu filsafat, bukunya yang berjudul al-Syifâ’ dianggap sebagai sebuah ensiklopedia filsafat yang mencakup logika, ilmu alam, matematika dan Ilahiyat, jika diukur dengan apa yang telah disusun oleh Aristoteles atau oleh filsafat peripatetik.

 Ibnu Sina telah mengikuti guru pertama dan para pensyarahnya dengan menggabungkan berbagai pendapat dan menyerasikannya.

Pengaruhnya dalam ilmu mantiq (logika) tidak dapat diingkari, dan tak diragukan lagi bahwa ia bertanggung jawab atas tersebarnya ilmu mantiq dalam bentuknya yang sekarang di dunia Arab.

Bukunya yang berjudul al-Bashâ’ir al-Nashîriyah dalam ilmu logika–yang telah di-tahqiq (diedit) dan dipublikasikan oleh Muhammad Abduh sekaligus mengajarkanya—diangap sebagai ringkasan inti dari pandangan-pandangan Ibnu Sina.
Pengaruhnya dalam ilmu Ilahiyyat tidak kurang dibanding dalam ilmu logika.

                                                                                                                                                     

Yang dimaksud dengan ilmu Ilahiyyat adalah apa yang kita namakan sekarang dengan metafisika. Di sini ia berbicara tentang “yang wajib” atau “yang wajib ada”, tentang kebersambungan “being”-“being” dari “yang wajib” itu, juga tentang sebab-sebab.

“Yang wajib ada” adalah yang ketika diasumsikan tidak ada, maka akan dikatakan mustahil.

“Yang mungkin ada” adalah apa yang jika diasumsikan ada atau tidak ada, maka tidak dikatakan mustahil.

 Di muka telah kita ketahui bahwa Ibnu Sina telah mendeskripsikan Allah sebagai al-Haq (yang Maha benar), sedangkan al-Farabi mendeskripsikanya sebagai al-Wahid (Yang Satu).

Di sini kita melihat pandangan Ibnu Sina yang bersifat eksistensialis dan rasionalis. Allah adalah sesuatu yang wajib ada karena zat-Nya.

“Wajib” adalah konsep logika yang berlawanan dengan “mustahil” dan ditengahi dengan “al-mumkin”. Al-Maujûd adalah batu sudut dalam filsafat peripatetik (Aristoteles), sedangkan al-Wâhid adalah, seperti yang kita lihat, berada di atas “al-wujûd” (being) dalam filsafat Plotinus.

Tegasnya perbedaan antara guru kedua (al-Farabi) dan syeikh kepala (Ibnu Sina) adalah bahwa al-Farabi cenderung kepada Platonisme, sedangkan Ibnu Sina lebih condong kepada filsafat peripatetik.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 Ini bukanlah satu-satunya perbedaan antara kedua filosof ini dan kedua mazhabnya, karena pada akhir hayatnya, Ibnu Sina menciptakan satu filsafat lain yang berbeda dengan filsafat peripatetik. Ia menjelaskan hal itu dalam kitabnya al-Syifâ’ dan al-Najât.

Filsafat ini ia namakan filsafat ketimuran, seperti tercermin dalam kitab “al-Isyârât”. Filsafat ketimuran ini bersifat iluminatif dan sufistik.
Al-Ghazali (450-501 H) menulis kitab Tahâfut al-Falâsifah ketika ia melihat banyak pendapat Ibnu Sina yang membahayakan ajaran Islam.

Dalam kitab ini al-Ghazali mengkafirkan para filosof dalam 20 masalah, terutama masalah qidam-nya alam, ketidaktahuan Allah terhadap hal-hal yang partikular serta penolakan terhadap kebangkitan. Banyak tuduhan al-Ghazali yang tidak beralasan.

Akhirnya filsafat diisolasi dan dimasukkan ke dalam ilmu kalam yang kemudian dinamakan dengan ilmu tauhid. Wallahu a’lam.